Het universele recht op aanwezigheid en de pleidooi voor wetgeving inzake ecocide
Brian J. Amos is vennoot bij een advocatenkantoor gespecialiseerd in intellectueel eigendom in New York City. Brian heeft zowel een diploma in de rechten (JD) als een doctoraat (PhD) en is afgestudeerd aan de UCL in Londen. Voorheen was hij neurowetenschapper aan het NYU Medical Center en heeft hij gepubliceerd in *Nature Biotechnology* en bij Oxford University Press.
Een onbewoond eiland. Bron: Jacob Nasyr via Unsplash
Stel je voor dat je wakker wordt op een onbekend eiland, omringd door vreemden uit alle hoeken van de wereld. Niemand van jullie weet nog hoe jullie hier terecht zijn gekomen. Niemand bezit een eigendomsakte, een vlag of een aanspraak op het eiland. Vóór ideologie, hiërarchie of angst de overhand krijgen, zou er waarschijnlijk iets opmerkelijks gebeuren: iedereen zou beseffen dat niemand hier meer recht op het eiland heeft dan de ander.
Dat vluchtige voorgevoel is belangrijk.
Vóór het recht, vóór de cultuur, vóór de verovering, is er het simpele besef dat aanwezigheid op zich al een plaats geeft. Ieder mens is er. Ieder hoort er dus net zo goed thuis als de ander.
Laten we dit gedachte-experiment nu nog een stap verder doortrekken. Hoe zit het dan met de andere levende wezens die zich al op het eiland bevinden – de vogels, insecten, zoogdieren, bomen, schimmels of de koraalriffen voor de kust? Zouden we instinctief ook hun recht op een bestaan daar als gelijkwaardig erkennen?
Wij stellen dat de meeste moderne samenlevingen dat niet zouden doen. Vooral in de geïndustrialiseerde wereld zijn we erop getraind om de aarde niet te zien als een levende gemeenschap waarvan wij deel uitmaken, maar als eigendom. Bossen worden ‘hout’. Oceanen, en ook hun bewoners, worden ‘visgronden’. Levende ecosystemen worden ‘natuurlijke hulpbronnen’. Zelfs de vernietiging van complete ecologische systemen wordt afgezwakt tot steriele eufemismen als ‘verlies van leefgebied’.
Achter deze bewoordingen schuilt een onuitgesproken veronderstelling: dat de mens een grotere bestaansrecht heeft dan alle andere soorten. Het is in feite een vorm van menselijk supremacisme.
Maar waarop is die bewering gebaseerd?
Sommige religieuze tradities stellen, of worden zo geïnterpreteerd, dat de aarde, de hele planeet, aan de mensheid is gegeven om er heerschappij over uit te oefenen. Andere ideologieën rechtvaardigen de menselijke heerschappij impliciet door middel van macht zelf: de mens heeft technologisch de overhand gekregen, en daarom heerst de mens over alles. Toch geloven maar weinig mensen oprecht dat macht op zichzelf morele legitimiteit creëert. Veel samenlevingen verwerpen dat principe in menselijke aangelegenheden, omdat de geschiedenis herhaaldelijk de gruwelen en de onjuistheid ervan heeft aangetoond.
Waarom accepteren we het dan wel in onze omgang met de rest van het leven op aarde?
Dat geldt niet voor alle culturen. De jainistische filosofie beschouwt alle levende wezens als wezens die mededogen en morele aandacht verdienen. Veel inheemse tradities zien de mens niet als heerser over de natuur, maar als deelnemer aan een onderling verbonden levende orde. Sommige kosmologische opvattingen van de Australische Aboriginals en de eilandbewoners van de Straat Torres verwerpen het idee zelf dat de mens losstaat van de natuurlijke wereld. Geloofsovertuigingen van het Amazonegebied tot Papoea-Nieuw-Guinea erkennen dieren als verwanten of zelfs voorouders (en dat al lang voordat we dat in het Westen begrepen via inzichten in evolutie en genomica). In culturen die onaangetast zijn gebleven door de industriële moderniteit, vindt men herhaaldelijk dezelfde intuïtie: mensen maken deel uit van het leven, zijn er niet de eigenaars van, en alles heeft het recht om hier te zijn.
Zelfs de ontwikkelingspsychologie wijst erop dat deze opvatting wellicht fundamenteler is dan we denken. Onderzoek wijst uit dat jonge kinderen het menselijk leven niet automatisch boven dat van alle andere dieren stellen, totdat culturele conditionering hen dat leert.
Laten we dan eens afrekenen met de overgeërfde aannames. Laten we het idee loslaten dat de mensheid door goddelijke beschikking het eigendomsrecht op de aarde zou hebben. Laten we de stelling verwerpen dat technologische superioriteit moreel recht op iets geeft. Wat blijft er dan over?
We keren terug naar het eiland. We keren terug naar dat korte, oprechte moment waarop het hier-en-nu zelf de enige legitieme basis lijkt te zijn voor het gevoel ergens thuis te horen.
Deze erkenning vormt de basis van wat het ‘universele recht op bestaan’ genoemd kan worden. Eenvoudig gezegd is het universele recht op bestaan het principe dat elke bestaande soort een inherent recht op bestaan heeft op grond van het feit dat zij al bestaat.
Dit is geen sentimentalisme. Het is morele consistentie.
Elke soort die vandaag de dag bestaat, vormt een ononderbroken schakel in een levensketen die ongeveer 3,7 miljard jaar teruggaat. Dat getal verdient het om volledig te worden uitgeschreven, want de omvang ervan is bijna onvoorstelbaar: 3.700.000.000 jaar van overleven, aanpassing, evolutie, rampen en continuïteit. Elke soort is een levende uitdrukking van die eeuwenoude erfenis.
Olifanten in de Masai Mara, Kenia. Bron: Larry Li via Unsplash
Met welk moreel gezag (en niet met macht) kan de mensheid dan een van die geslachten uitroeien omwille van gemak, luxe of winst? Het universele recht op bestaan stelt dat wij dat gezag niet bezitten.
Belangrijk is dat dit geen argument is tegen predatie, de dood of ecologische onderlinge afhankelijkheid. Dit recht komt toe aan de soorten als geheel, niet aan elk afzonderlijk organisme. Het leven op aarde is altijd gekenmerkt geweest door consumptie en concurrentie. Maar er is een fundamenteel moreel verschil tussen deelnemen aan ecologische systemen en het bewust tot uitsterven brengen van soorten. Dit legt een bijzondere verantwoordelijkheid bij de mens.
De mens is uniek, niet omdat alleen wij ertoe doen, maar omdat alleen wij het bewezen vermogen hebben om de gevolgen voor onze planeet te voorzien en ons gedrag af te stemmen op abstracte ethische principes. Dat vermogen brengt verantwoordelijkheid met zich mee.
Het erkennen van een universeel recht op bestaan zou betekenen dat we een fundamentele verplichting op ons nemen: de mensheid mag andere soorten niet bewust of door roekeloze onverschilligheid uitroeien of hun populatie tot onder het niveau van levensvatbaarheid terugbrengen.
Dit is een standpunt dat wordt gedeeld door degenen die ernaar streven om ecocide – de grootschalige vernietiging van de natuur – wereldwijd als een ernstig misdrijf te laten erkennen. In 2021 heeft een onafhankelijk panel van internationale juristen ecocide gedefinieerd als "onwettige of moedwillige handelingen gepleegd in de wetenschap dat er een aanzienlijke kans bestaat op ernstige en wijdverspreide of langdurige schade aan het milieu." De wetgeving inzake ecocide richt zich op personen in machtsposities: bedrijfsleiders en overheidsfunctionarissen die beslissingen goedkeuren die massale milieuschade veroorzaken. Het stelt een nieuwe morele en juridische grens vast waarboven handelen niet langer aanvaardbaar is.
Zo’n idee klinkt misschien radicaal. Maar klonken de meeste uitbreidingen van de morele zorg niet ooit radicaal? De afschaffing van de slavernij was radicaal. Het idee van universele mensenrechten was radicaal. Het begrip juridische gelijkheid ongeacht ras en geslacht was radicaal. Milieubescherming zelf werd ooit afgedaan als naïef idealisme. Zelfs het concept van ecocide — dat nu steeds vaker in beleidskringen wordt besproken en in steeds meer nationale rechtsstelsels wordt opgenomen — werd nog niet zo lang geleden afgedaan als marginale retoriek.
Een diplomatieke receptie over de wet inzake ecocide, gezamenlijk georganiseerd door de Republiek Vanuatu en het Koninkrijk België tijdens de Eerste Conferentie over de transitie weg van fossiele brandstoffen in Santa Marta, Colombia.
In 2024 hebben Vanuatu, Fiji en Samoa een formeel voorstel om ecocide te erkennen als een vijfde internationaal misdrijf bij het Internationaal Strafhof, naast genocide, misdaden tegen de menselijkheid, oorlogsmisdaden en het misdrijf van agressie. De wetgeving inzake ecocide wint regionaal aan kracht in heel Latijns-Amerika, Europa en Afrika en worden er bijna elke week van ecocide worden bijna elke week voorgesteld.
Morele vooruitgang begint vaak als een verandering in de manier waarop mensen de zaken zien, voordat deze zich vertaalt in een wetswijziging. En die manier van kijken is al aan het veranderen.
Jongere generaties verwerpen steeds vaker de aanname dat menselijke consumptie automatisch zwaarder weegt dan het voortbestaan van de natuur. Ze stellen de industriële landbouw, het massaal uitsterven van soorten, de grondstofwinnende economie en eindeloze groei ter discussie. Ze zijn eerder geneigd om dieren te zien als wezens met gevoel, ecosystemen als moreel belangrijk, en milieuvernietiging als een ethische mislukking in plaats van als een ongelukkig neveneffect van vooruitgang.
Ook wetenschappelijk onderzoek blijft de oude aannames over het uitzonderlijke karakter van de mens ondermijnen. Onderzoekers leggen steeds vaker vast dat verdriet, vreugde, spel, geheugen, sociale binding, samenwerking en zelfs vormen van cultuur bij talrijke diersoorten voorkomen. Talrijke eigenschappen die vroeger ten onrechte als uniek menselijk werden beschouwd, blijken in plaats daarvan in een continuüm bij vele diersoorten voor te komen. De oude, kunstmatige scheidslijn tussen ‘ons’ en ‘de natuur’ wordt steeds moeilijker te verdedigen.
Het erkennen van een universeel recht op aanwezigheid zou noch het einde betekenen van de menselijke beschaving, noch van de landbouw, noch van ontwikkeling. Maar de erkenning van dit recht zou het morele kader waarbinnen deze activiteiten plaatsvinden fundamenteel veranderen. Het zou betekenen dat uitsterven als gevolg van bewuste menselijke handelingen niet louter economisch betreurenswaardig of esthetisch jammer is , maar ethisch verkeerd.
We beschouwen de uitroeiing van diersoorten als de trekduif, de Stellerzeekoe en de buidelwolf nu al als moreel onverdedigbaar. Toekomstige generaties zullen wellicht op dezelfde manier tegen veel van de huidige praktijken aankijken. Jaarlijks sterven meer dan 10.000 soorten uit. Wie kan naar de laatste twee noordelijke witte neushoorns – beide vrouwtjes – kijken zonder de totale onverantwoordelijkheid en schande te zien die gepaard gaan met het feit dat de mensheid dit eenzame paar in de steek heeft gelaten?
De Universele Verklaring van de Rechten van de Mens ontstond nadat de mensheid geconfronteerd werd met gruweldaden die zo grootschalig waren dat de wereld ze niet langer kon negeren. De wetgeving inzake ecocide is gebaseerd op dezelfde logica: dat sommige vormen van schade zo ernstig, zo wijdverbreid en zo onomkeerbaar zijn dat ze niet alleen regulering, maar strafbaarstelling vereisen. Het universele recht op aanwezigheid en de wetgeving inzake ecocide zijn in wezen hetzelfde argument, maar dan vanuit verschillende invalshoeken. Het ene vraagt ons te erkennen dat andere soorten een bestaansrecht hebben. Het andere stelt dat degenen die de voorwaarden voor dat bestaan vernietigen, persoonlijk verantwoordelijk moeten worden gehouden. Samen wijzen ze naar een wereld waarin de levende systemen die al het leven in stand houden, niet alleen door beleid, maar ook door de wet worden beschermd.
Kan de mensheid haar morele verbeeldingskracht verruimen voordat onomkeerbaar verlies ons hiertoe dwingt? Moeten de ecologische ineenstorting en de massale uitsterving even rampzalig worden voordat we erkennen dat andere levensvormen een legitieme aanspraak hebben op voortbestaan?
Laten we die vraag beantwoorden voordat het te laat is. Het Universele Recht op Aanwezigheid vraagt ons om af te stappen van de veronderstelling dat de mensheid eigenaar is van de levende wereld, simpelweg omdat zij die kan domineren. En het vraagt ons om een waarheid te erkennen die vele culturen, filosofieën en misschien zelfs onze eigen instincten al lang hebben begrepen: dat geen enkele soort hier is gekomen of hier bestaat met een groter bestaansrecht dan welke andere soort dan ook.